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NAGARJUNA (s.II d.C.)
ADORACIÓN A LOS TRES TESOROS
Mahayanavimsaka
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1
Confío en Buddha que es sabio, libre de todo apego, cuyo poder está más allá de los conceptos, y quién ha amablemente enseñado la verdad que no puede ser expresada por palabras.
2
En la verdad trascendente no hay creación (utpada), y de hecho, no hay destrucción (nirodha).
El Buddha es como el cielo (sin creación ni cese), y los seres son como él, y por lo tanto son de la misma naturaleza.
3
No hay nacimiento en éste o en otro lugar (del mundo). Un conjunto de causas (samskrta) originan estas condiciones. Por lo tanto, la vacuidad (sunya) es su naturaleza. Esta es la base del conocimiento de lo omnisciente.
4
Todas las cosas que en la naturaleza observamos como reflejos, son pura y naturalmente silenciosas, desprovistas de cualquier dualidad, iguales, y permanecen siempre y en todas las circunstancias de la misma manera (tathata).
5
En realidad, los ignorantes atribuyen atman a lo que no es atman, y de la misma manera imaginan la felicidad, miseria, indiferencia, pasiones y liberación.
6-7
El nacimiento en los seis reinos de la existencia en el mundo, la más alta felicidad en el cielo, o el gran dolor en el infierno, no puede ser observando como verdadero ( no puede ser aceptado como verdad); de la misma forma como las acciones no meritorias conducen a la miseria extrema, vejez, enfermedad, y muerte, y las acciones meritorias traen con mayor seguridad buenos resultados.
Es debido a nociones falsas que los seres son consumidos por el fuego de las pasiones como un bosque es quemado por otro bosque en un choque y cae en los infiernos, etc. Así como una manifestación ilusoria los seres aparecen. El mundo es ilusorio y existe solamente debido a causa y condiciones.
8
Como un pintor asustado por la terrible forma de un Yaksa que él mismo ha dibujado, así es de loco quen se asusta en el mundo (por sus propias nociones falsas).
9
De manera como un tonto que se ahoga en una charca, así los seres se ahogan en la charca de las falsas nociones y no pueden salir de allí.
10
La sensación de la tristeza se experimenta al imaginar una cosa que no tiene existencia real (inherente). Los seres se torturan con el veneno de falsas nociones con respecto al objeto y su conocimiento.
11
Viendo a estos seres desamparados con un corazón compasivo, aprendemos la práctica del conocimiento más elevado (bodhicarya)para el beneficio delos demás.
12
Adquiriendo los requisitos correctos se consigue el más elevado despertar(bo- dhi) y uno se convierte en un Buddha, el amigo del mundo, siendo liberado de buenas o falsas nociones.
13
Quien realiza el saber trascendente de la verdad pratityasamutpada (o la manifestación de las entidades dependiendo de causas y condiciones), sabe que el mundo es vacuidad (sunya) y desprovisto de comienzo, mitad o final.
14
Samsara y nirvana son meras apariencias; lo verdadero es consistente, invariable, quieto desde un principio e iluminado.
15
El objeto conocido en sueños no es considerado, cuando uno se despierta. De manera semejante el mundo desaparece cuando uno es despertado de la oscuridad de la ignorancia.
La creación de la ilusión no es nada sino ilusión. Cuando todo es compuesto, no hay nada que puede ser mirado como cosa verdadera. Tal es la naturaleza de todas las cosas.
16
Lo que ha sido creado (jati) no tiene un origen independiente.
La creación es un concepto falso de la gente. Este origen y (concepción) de los seres , ambos no son razonable.
17
El todo no es nada, sin mente (citta) y existe como una ilusión. Dando origen a acciones buenas o malvadas y de ellas bueno o malos nacimientos.
18
Cuando la rueda de la mente se suprime, todas las cosas son suprimidas. Por lo tanto todas las cosas son desprovistas de atman (naturaleza independiente), y así son comprendidas.
19
Pensando que las cosas no tienen ninguna naturaleza independiente, eterna, atman, y disfrutando de este océano de la existencia (bhava), aparece lo que está envuelto por la oscuridad del apego y de la ignorancia.
20
¿Quién puede alcanzar la otra orilla del gran océano del samsara cuando está lleno del agua de falsas nociones, sin entrar en el gran vehículo (Mahayana)?
¿Cómo pueden estas nociones falsas presentarse a un hombre que comprende el mundo originado por la ignorancia?
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