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- Sutra de los Kalamas (sobre la duda).
- Sutra del corazón de la perfecta sabiduría.
- Sutra de Vimalakirti (puerta a la no dualidad).
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SUTRA DE LOS KALAMAS
En una ocasión Buda, mientras estaba en el país de Kosala en compañía de una gran comunidad de monjes, entró en el pueblo de los Kalamas llamado Kesaputta. Los Kalamas sentados a un lado dijeron: "Venerable señor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta, exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes también, vienen a Kesaputta, exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Venerable señor, esto nos causa dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos monjes y brahmanes dice la verdad y cuál miente?.
"¡Kalamas!, es natural que dudéis y tengáis incertidumbre; la incertidumbre surge en vosotros de lo que es dudoso. ¡Vamos Kalamas! No os atengáis a lo que hayáis oído repetidamente; o a lo que es tradición; o a los rumores; o a las escrituras; o a las conjeturas; o a lo que es admitido sin demostración; o a los razonamientos engañosos; o a los prejuicios; o a los que aparentan ser más hábiles; o a considerar: 'Este monje es nuestro maestro.'
¡Kalamas!, cuando por vosotros mismos sepáis: 'Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,' abandonadlas... Y cuando por vosotros mismos sepais que ciertas cosas son favorables y buenas, entonces aceptadlas y seguidlas."
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SUTRA DEL CORAZÓN DE LA PERFECTA SABIDURÍA
Prajnaparamita hridaya sutra
El bodhisattva Avalokitesvara practicando profundamente la perfección de la sabidu-ría, observó como los cinco agregados (cuerpo-materia-forma, percepción-sensación, pensamiento, actividad, conciencia) eran vacíos de naturaleza propia.
Oh *Sariputra! La forma (los fenómenos) no es diferente de la vacuidad.
La vacuidad no es diferente de la forma.
La forma es vacuidad, la vacuidad es forma.
Oh Sariputra! Todas las existencias son vacuidad.
No hay nacimiento ni muerte. No hay pureza ni impureza.
No hay ni crecimiento ni disminución.
En el vacío no hay formas corporales ni sensaciones, ni pensamientos, ni deseo, ni conciencia.
No hay ojos ni orejas, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.
No hay formas visuales ni ruido, ni olor, ni gusto, ni tacto.
No hay conciencia visual ni conciencia de ningún tipo.
No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia.
No hay vejez ni extinción de la vejez.
No hay sufrimiento ni fin del sufrimiento.
No hay ningún conocimiento que lograr ni nada por ganar.
El bodhisattva que obtiene este conocimiento, tiene su mente libre de obstáculos,ni lo perturba ningún fuego (de la pasión), llegando así a la experiencia última del Nirvana.
Todos los budas del pasado, del presente y del futuro obtienen el despertar merced a esta suprema sabiduría. Este mantra incomparable extingue todo tipo de sufrimiento. Es la verdad sin error.
El mantra de la perfecta sabiduría dice así:
GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
Id, id, id juntos más allá del más allá, hasta la última realización.
*Sariputra: uno de los principales discípulos de Buda.
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VIMALAKIRTI NIRDESA SUTRA
Cap.9. El Dharma-Puerta de la no dualidad
¡Entonces, Licchavi Vimalakirti preguntó a los bodhisattvas, "Buenos señores, explicad por favor cómo el bodhisattva entra en la puerta del Dharma de la no dualidad!"
El bodhisattva Dharmavikurvana declaró, "Noble señor, nacimiento y muerte son dos, pero lo que no nace no puede morir. Así, la paciente comprensión del no nacimiento de las cosas es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Srigandha declaró, " 'Yo' y 'mío' son dos. Si no hay la presunción de un yo, no habrá posesividad. Así, la ausencia de la presunción es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Srikuta declaró, " 'Corrupción' y ' purificación' son dos. Cuándo se penetra en el conocimiento de la corrupción, no hay el pensamiento de purificación. El sendero que dirige a la conquista completa de todo pensamiento es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Bhadrajyotis declaró, " 'Distracción' y 'atención' son dos. Cuándo no hay distracción, tampoco habrá atención, ninguna conciencia, y ninguna intensidad mental. Así, la ausencia de la intensidad mental es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Subahu declaró, " 'El espíritu del Bodhisattva' y 'el espíritu del discípulo' son dos. Cuándo ambos se observan aparecen como un espíritu ilusorio, no hay un espíritu de bodhisattva, ni cualquier espíritu del discípulo. Así, la uniformidad de naturalezas de espíritus es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Animisa declaró, " 'Perceptible' e 'imperceptible' son dos. Lo que no se percibe no es percibido, y lo que no es percibido ni es presumido ni repudiado. Así, la no acción y el desapego de todas cosas son la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Sunetra declaró, " 'Singularidad' y 'pluralidad' son dos. No es posible construir algo sin recurrir a la singularidad, para establecer su características. Penetrar en la igualdad de ambos es entrar en la no dualidad."
El bodhisattva Tisya declaró, " 'Dios' y ' demonio' son dos. Sin buscar ni dios ni demonio, comprendiendo la no dualidad del significado y de la ausencia de significado se accede a la no dualidad."
El bodhisattva Simha declaró, " 'Maldad' y 'virtud' son dos. Por medio de la sabiduría a semejanza del diamante que perfora rápido, ni estar atrapado ni liberado es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Simhamati declaró, "Decir, 'Impuro' y 'puro' es dualidad. Quien alcanza la ecuanimidad no forma ninguna concepción de la impureza ni de la pureza, mas sin ninguna concepción, es ecuanime sin apego a la ecuanimidad, en ausencia de nudos conceptuales. Así, él entra en la no dualidad."
El bodhisattva Suddhadhimukti declaró, "Decir, 'Felicidad' y 'sufrimiento' es dualismo. El que es libre de toda especulación, atraviesa la extrema pureza del conocimiento, con su mente absorta, como espacio vacío; y así él entra en la no dualidad."
El bodhisattva Narayana declaró, "Decir, 'Mundano' y 'Trascendente' es dualismo. Este mundo tiene la naturaleza de la vacuidad, así que sin trascendencia ni apego, ni progreso ni permanencia. Así, sin trascender ni estar aferrado, sin ir ni salir, esto es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Dantamati declaró, "'Vida' y 'Liberación' son dualidades. Observando la naturaleza de la vida, uno ni pertenece a ella ni está totalmente liberado de ella. Tal comprensión es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Pratyaksadarsana declaró, "'Destructible' e 'indestructible' son dualismos. Lo qué es destructible finalmente se destruye. Lo que finalmente se destruye no puede llegar a ser destruido; de aquí en adelante, se llama 'indestructible.' Lo qué es indestructible es instantáneo, y lo que es instantáneo es indestructible. Esta experiencia es llamada 'la entrada en la no dualidad.'"
El bodhisattva Parigudha declaró, "'Yo' y 'no yo' son dualismos. Dado que la existencia del yo no puede percibirse, ¿como puede existir el "no yo"? Así, el no dualismo en la visión de su naturaleza es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Vidyuddeva declaró, "'Iluminación' e 'ignorancia' son dualismos. Las naturalezas de la ignorancia y de la iluminación son la misma, la ignorancia es indefinida, incalculable, y está más allá de la esfera de pensamiento. La realización de esto es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Priyadarsana declaró, "La materia es en sí misma vacío. La vacuidad no resulta de la destrucción de la materia, la naturaleza de la materia es en sí misma vacuidad. Por lo tanto, hablar de vacuidad, por una parte, y de materia, o de sensación, o del intelecto, o de motivación, o del conocimiento por otra , es enteramente dualista. El conocimiento él mismo es vacío. El vacío no es el resultado de la destrucción de la conciencia, pero la naturaleza de la conciencia es en sí misma vacía. La comprensión de los cinco agregados y el conocimiento por medio de gnosis es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Prabhaketu declaró, "Decir que los cuatro elementos principales [tierra, agua, fuego, aire] son una cosa y la vacuidad otra, es dualismo. Los cuatro elementos principales son en sí mismos de la naturaleza del vacío. El pasado en sí mismo es también vacío. El futuro en sí mismo es también vacío. Igualmente, el presente en sí mismo es también vacío. El conocimiento que penetra los elementos de tal manera es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Pramati declaró, "'Ojo' y 'forma' son dualismos. Entender el ojo correctamente, y no tener apego, ni aversión, ni confusión con respecto a la forma, es a lo que se llama 'paz.' De forma semejante, 'oreja' y 'sonido,' 'nariz' y 'olor,' 'lengua' y 'sabor,' 'cuerpo' y 'tacto,' y 'mente' y 'fenómenos', todo es dualismo. Pero conocer la mente, y no tener apego, ni rechazo, ni confusión con respecto a los fenómenos, a eso se le llama 'paz.' Para vivir en esta paz se debe entrar en la no dualidad."
El bodhisattva Aksayamati declaró, "La dedicación a la generosidad con el objetivo de alcanzar lo omnisciente es dualista. La naturaleza de la generosidad es en sí misma omnisciente, y la naturaleza de lo omnisciente es en sí misma la dedicación total. Igualmente, es dualista el practicar la moral, la paciencia, el esfuerzo, la meditación, y la sabiduría con el fin de alcanzar lo omnisciente. Lo Omnisciente es la naturaleza de la sabiduría, Y la dedicación total es la naturaleza de lo omnisciente. Así, la entrada a este principio de ecuanimidad es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Gambhiramati declaró, "Es dualismo decir que la vacuidad es una cosa, la ausencia de signos otra, y el no apego todavía otra. Lo que está vacío no tiene signo. Lo que no tiene signo no es deseado. Dónde no hay deseo no hay proceso de pensamiento, mente, o conciencia. Ver las puertas de todas las liberaciones en la puerta de una liberación es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Santendriya declaró, "Es dualismo decir 'Buda,' 'Dharma,' y 'Sangha.' El Dharma es de la naturaleza del Buda, la Sangha es de la naturaleza del Dharma, y todo ellos son no compuestos.
Lo incondicionado es espacio infinito, y los procesos de todas las cosas son equivalentes al espacio infinito. Percibir esto es entrar en la no dualidad."
El bodhisattva Apratihatanetra declaró, "Es dualismo referirse a 'agregados' y al 'cese de los agregados.' Los agregados en sí mismos están vacíos. ¿Por qué? Las visiones egoístas de los agregados, careciendo de naturaleza propia, no existen finalmente. Tales visiones no son realmente definibles como 'Estos son agregados' o 'Estos agregados cesan.' Finalmente, no tienen construcciones discriminatorias ni conceptualizables . Por lo tanto, tales visiones tienen en sí mismas la naturaleza del vacío. Ni el surgimiento y ni la destrucción son la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Suvinita declaró, "Las promesas físicas, verbales y mentales no existen en la dualidad. ¿Por qué? Estas cosas tienen la naturaleza de no acción. La naturaleza de la no acción del cuerpo es la misma que la naturaleza de la no acción del habla, cuya naturaleza de inactividad es la misma que la naturaleza de la no acción de la mente. Es necesario saber y entender este hecho de la última inactividad de todas las cosas, para conocer de la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Punyaksetra declaró, "Es dualismo el considerar las acciones meritorias, pecadoras, o neutrales. El no emprendiendo de acciones meritorias, pecadoras y neutrales no es dualista. La naturaleza intrínseca de todas estas acciones es la vacuidad, donde finalmente no hay tampoco mérito, ni pecado, ni neutralidad, ni acción en sí misma. La no producción de tales acciones es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Padmavyuha declaró, "El dualismo es producido por la creencia en el yo, pero la comprensión verdadera del yo no comporta dualismo. Quién permanece en la no dualidad está sin pensamiento, y la ausencia de pensamiento es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Srigarbha declaró, "La Dualidad se crea por la manifestación de la percepción. No dualidad es la desaparición del objeto. Por lo tanto, el no apego y el no rechazo son la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Candrottara declaró, "'Oscuridad' y 'luz' son dualismos, pero la ausencia tanto de oscuridad como de luz son no dualidad. ¿Por qué? En el instante de la absorción meditativa, no hay oscuridad ni luz, e igualmente con las naturalezas de todas cosas. La entrada en la ecuanimidad es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Ratnamudrahasta declaró, "Es dualismo detestar el mundo para regocijarse en la liberación, y no detestar el mundo ni la alegría en la liberación es no dualidad. ¿Por qué? La liberación puede ser encontrada donde hay esclavitud, pero dónde finalmente no hay esclavitud ¿que necesidad hay de liberación? El mendigo que ni es atrapado ni liberado no experimenta ninguna atracción ni rechazo y así él entra en la no dualidad."
El bodhisattva Manikutaraja declaró, "Es dualidad hablar de caminos buenos y caminos malos. Quien está en la vía no tiene conciencia de caminos buenos o malos, no se entretiene con conceptos como 'camino' o 'no camino. Conociendo la naturaleza de los conceptos, su mente no se apega a la dualidad. Tal es la entrada en la no dualidad."
El bodhisattva Satyarata declaró, "Es dualismo el hablar de 'verdadero' y 'falso.' Cuándo alguien ve sinceramente, no ve jamás ninguna verdad, así que ¿cómo alguien podría ver la mentira? ¿Por qué? Uno no ve con el ojo físico, ve con el ojo de la sabiduría. Y con el ojo de la sabiduría ve que no hay signos ni no signos. Allí, donde no hay signos ni no signos, es la entrada en la no dualidad."
Cuándo el bodhisattvas hubo dado sus explicaciones, todos ellos se dirigieron al príncipe de la corona Manjusri: "Manjusri, ¿qué es la entrada del bodhisattva en la no dualidad?"
Manjusri contesto, "Buenos señores, han hablado bien. No obstante, todas sus explicaciones son en sí mismo dualistas. No saber ninguna enseñanza, no expresar nada, no decir nada, no explicar nada, no anunciar nada, no indicar nada, y no designar nada, eso es la entrada en la no dualidad."
Entonces el príncipe de la corona Manjusri dijo a Licchavi Vimalakirti, "todos hemos dado nuestras propias enseñanzas, noble señor. ¡Ahora, puede aclara la enseñanza de la entrada en el principio de la no dualidad!."
Entonces, Licchavi Vimalakirti mantuvo su silencio, no diciendo nada de nada. ¡El príncipe de la corona Manjusri aplaudió a Licchavi Vimalakirti: "Excelente! ¡Excelente, noble señor! Esto es verdaderamente la entrada en la no dualidad del bodhisattvas. Aquí no hay el uso de sílabas, ni de los sonidos, ni de las ideas."
Cuándo estas enseñanzas se hubieron dado, cinco mil bodhisattvas entraron en la puerta del Dharma de la no dualidad y alcanzaron en la calma la raíz de las cosas.
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